미국 개혁주의 신학, '신칼뱅주의'를 넘어선 깊이와 전통을 탐구하다
김형석 기자 기자
작성일 2026-09-26 09:00
본문
미국 개혁주의 개신교의 정체성을 묻는 질문에 많은 이들은 칼뱅주의 5대 강령(TULIP)을 떠올린다. 총신대학교의 존 윌리엄슨 네빈(John Williamson Nevin)과 필립 샤프(Philip Schaff)의 신학적 유산을 조명하는 논문은 이러한 통념에 도전하며, 개혁주의 신앙의 본질이 단순히 교리적 선언을 넘어선 깊이와 역사적 전통에 있음을 강조한다.
최근 '신칼뱅주의(New Calvinism)'로 대표되는 흐름은 복음주의 연합(The Gospel Coalition), 존 파이퍼(John Piper), 팀 켈러(Tim Keller) 목사 등과 함께 율리우스 텐트(TULIP)의 5대 강령을 중심으로 개혁주의 신앙을 대중화하는 데 기여했다. 이들은 교회의 현대화에 맞서 교리적 명확성을 강조하며 개혁주의 신앙을 소개하고 있다. 그러나 많은 고백적 개혁주의 교단에서는 텐트의 5대 강령이 1619년 도르트 신조의 핵심 선언을 집약한 것이지만, 개혁주의 신앙의 깊이와 미묘함을 온전히 담아내지 못한다고 지적한다. 16세기와 17세기 개혁교회가 목회와 예배를 실천했던 방식보다 도르트 신조의 선언적 교리에만 치중한다는 비판도 제기된다.
개혁주의 교회들이 루터교 및 성공회와 차별화되는 정체성을 형성했을 당시, 그들은 기독교가 원죄, 이신칭의, 예정론 등 교리적 내용 이상을 포함한다고 이해했다. 21세기 미국 개혁교회가 과거를 되살리려는 시도 속에서 '신칼뱅주의'와 자신들을 구분하는 데 어려움을 겪는다면, 이러한 문제는 이미 19세기 중반에 처음으로 제기되었다.
찰스 피니(Charles Finney, 1792-1875)의 부흥 운동 시기, 미국에서는 주일학교, 성경 협회, 금주 운동, 노예 해방 운동 등 다양한 자발적 연합 운동이 활발하게 일어났다. 이러한 운동은 개신교와 새로운 국가의 정신을 결합시켰고, 이는 개혁주의 신앙을 낯설고 비실용적으로 보이게 만들었다. '자선 제국(Benevolent Empire)'이라 불린 이 운동은 예일 신학교의 내이새니얼 테일러(Nathaniel Taylor)와 같은 인물들이 가르친 수정된 칼뱅주의를 통해 새로운 신자들을 얻고자 했다. 많은 이들은 이러한 접근이 복음 전파를 위해 신앙의 날카로운 측면을 무디게 만들었다고 느꼈다. 피니, 테일러 등의 협력적이고 실용적인 개신교는 기독교를 서구 문명의 확산과 결부시켰다. 그들은 신앙과 그 지원 기관들을 개척지로, 그리고 선교를 통해 해외로 전파하여 기독교 사회를 건설할 것이라 기대했다.
이에 네덜란드 및 독일계 이민자들과 같은 민족적 배경을 가진 개신교도들은 저항했다. 이들은 미국인으로 동화되면서도 구세계의 전통과 제도를 유지하려 했다. 이러한 '이중 정체성(hyphenated)'을 가진 개신교도들은 유럽 개신교 정착의 신조, 교회 정치, 예배 의식을 고수했다. 스코틀랜드와 아일랜드계 장로교인 중 '구파(Old School)'로 불리는 이들은 웨스트민스터 신앙고백과 소요리문답의 가르침과 실천을 유지하기 위해 자선 제국에 반대했다. 독일 개혁교, 네덜란드 개혁교, 구파 장로교, 루터교 등은 남북 전쟁 이전 20년간 형성되기 시작한 주류 복음주의 개신교에 대한 대안을 제시했다. 프린스턴 신학교의 찰스 하지(Charles Hodge, 1797-1898)와 벤자민 워필드(Benjamin Warfield, 1851-1921)는 웨스트민스터 신앙고백을 형성하는 신념에 대한 구파 장로교의 입장을 널리 알렸다. 이후 네덜란드계 미국인 칼뱅주의 전통은 칼빈 대학을 중심으로 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff, b. 1932), 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga, b. 1932), 리처드 마우(Richard Mouw, b. 1940)와 같은 학자들을 배출하며 1970년대 이후 복음주의 지성계에 기여했다.
그러나 독일 개혁주의 전통이나 존 윌리엄슨 네빈(1803-1886)과 필립 샤프(1819-1893)가 주장한 교회 전통에 대한 중요한 논쟁은 상대적으로 덜 알려져 있다. 독일 개혁주의 개신교는 하이델베르크를 중심으로 한 독일어권 칼뱅주의자들로부터 영향을 받았다. 유럽의 종교 전쟁과 북미의 경제적 기회로 인해, 스위스 및 독일 개신교도들은 1700년대부터 종교의 자유와 비옥한 토지를 가진 펜실베이니아에 정착하기 시작했다. 1820년대에 이르러 소규모 이민자 교회와 농촌 교회는 교단 구조와 학교를 중심으로 조직되기 시작했다. 1825년에 설립된 메르세르스버그 신학교는 독일 개혁교의 목회자 양성 기관이었다. 이 학교의 지도자들은 1840년, 스코틀랜드-아일랜드계 펜실베이니아 출신인 네빈을 서부 신학교(현 피츠버그 신학교)와 장로교에서 초빙하여 신학을 가르치고 메르세르스버그 신학교를 이끌게 하는 성과를 거두었다.
네빈에게 메르세르스버그가 매력적이었던 이유 중 하나는 동시대 독일 신학과 철학에 대한 그의 독서였지만, 그는 또한 앵글로-아메리칸 개신교에서 일어나고 있는 일들에 대해 점점 더 불만을 품게 되었다. 1843년 그는 미국에서 가장 심오한 신학적, 심리적 부흥 운동 비판 중 하나인 '불안의 벤치(The Anxious Bench)'를 저술했다. 이 비판은 피니의 가장 독창적인 기법 중 하나, 즉 잠재적 개종자들을 교회 앞쪽 벤치로 데려와 기도하게 하는 방식(오늘날의 제단 부름의 기원)을 직접적으로 공격했다. 네빈은 피니가 역사적 개신교의 리듬과 사역을 저버렸다고 비난하며, "우리는 모두 이 형태의 기독교에 어느 정도 익숙하다. 그것은 교회에 기독교적 신비로서의 믿음이 없으며, 그리스도의 성례에 구원하는 효력이 있음을 인정하기를 꺼린다. 그것은 당연히 본질적으로 비전례적이며, 교회력에 어떤 의미도 부여하지 못한다."라고 썼다.
최근 '신칼뱅주의(New Calvinism)'로 대표되는 흐름은 복음주의 연합(The Gospel Coalition), 존 파이퍼(John Piper), 팀 켈러(Tim Keller) 목사 등과 함께 율리우스 텐트(TULIP)의 5대 강령을 중심으로 개혁주의 신앙을 대중화하는 데 기여했다. 이들은 교회의 현대화에 맞서 교리적 명확성을 강조하며 개혁주의 신앙을 소개하고 있다. 그러나 많은 고백적 개혁주의 교단에서는 텐트의 5대 강령이 1619년 도르트 신조의 핵심 선언을 집약한 것이지만, 개혁주의 신앙의 깊이와 미묘함을 온전히 담아내지 못한다고 지적한다. 16세기와 17세기 개혁교회가 목회와 예배를 실천했던 방식보다 도르트 신조의 선언적 교리에만 치중한다는 비판도 제기된다.
개혁주의 교회들이 루터교 및 성공회와 차별화되는 정체성을 형성했을 당시, 그들은 기독교가 원죄, 이신칭의, 예정론 등 교리적 내용 이상을 포함한다고 이해했다. 21세기 미국 개혁교회가 과거를 되살리려는 시도 속에서 '신칼뱅주의'와 자신들을 구분하는 데 어려움을 겪는다면, 이러한 문제는 이미 19세기 중반에 처음으로 제기되었다.
찰스 피니(Charles Finney, 1792-1875)의 부흥 운동 시기, 미국에서는 주일학교, 성경 협회, 금주 운동, 노예 해방 운동 등 다양한 자발적 연합 운동이 활발하게 일어났다. 이러한 운동은 개신교와 새로운 국가의 정신을 결합시켰고, 이는 개혁주의 신앙을 낯설고 비실용적으로 보이게 만들었다. '자선 제국(Benevolent Empire)'이라 불린 이 운동은 예일 신학교의 내이새니얼 테일러(Nathaniel Taylor)와 같은 인물들이 가르친 수정된 칼뱅주의를 통해 새로운 신자들을 얻고자 했다. 많은 이들은 이러한 접근이 복음 전파를 위해 신앙의 날카로운 측면을 무디게 만들었다고 느꼈다. 피니, 테일러 등의 협력적이고 실용적인 개신교는 기독교를 서구 문명의 확산과 결부시켰다. 그들은 신앙과 그 지원 기관들을 개척지로, 그리고 선교를 통해 해외로 전파하여 기독교 사회를 건설할 것이라 기대했다.
이에 네덜란드 및 독일계 이민자들과 같은 민족적 배경을 가진 개신교도들은 저항했다. 이들은 미국인으로 동화되면서도 구세계의 전통과 제도를 유지하려 했다. 이러한 '이중 정체성(hyphenated)'을 가진 개신교도들은 유럽 개신교 정착의 신조, 교회 정치, 예배 의식을 고수했다. 스코틀랜드와 아일랜드계 장로교인 중 '구파(Old School)'로 불리는 이들은 웨스트민스터 신앙고백과 소요리문답의 가르침과 실천을 유지하기 위해 자선 제국에 반대했다. 독일 개혁교, 네덜란드 개혁교, 구파 장로교, 루터교 등은 남북 전쟁 이전 20년간 형성되기 시작한 주류 복음주의 개신교에 대한 대안을 제시했다. 프린스턴 신학교의 찰스 하지(Charles Hodge, 1797-1898)와 벤자민 워필드(Benjamin Warfield, 1851-1921)는 웨스트민스터 신앙고백을 형성하는 신념에 대한 구파 장로교의 입장을 널리 알렸다. 이후 네덜란드계 미국인 칼뱅주의 전통은 칼빈 대학을 중심으로 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff, b. 1932), 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga, b. 1932), 리처드 마우(Richard Mouw, b. 1940)와 같은 학자들을 배출하며 1970년대 이후 복음주의 지성계에 기여했다.
그러나 독일 개혁주의 전통이나 존 윌리엄슨 네빈(1803-1886)과 필립 샤프(1819-1893)가 주장한 교회 전통에 대한 중요한 논쟁은 상대적으로 덜 알려져 있다. 독일 개혁주의 개신교는 하이델베르크를 중심으로 한 독일어권 칼뱅주의자들로부터 영향을 받았다. 유럽의 종교 전쟁과 북미의 경제적 기회로 인해, 스위스 및 독일 개신교도들은 1700년대부터 종교의 자유와 비옥한 토지를 가진 펜실베이니아에 정착하기 시작했다. 1820년대에 이르러 소규모 이민자 교회와 농촌 교회는 교단 구조와 학교를 중심으로 조직되기 시작했다. 1825년에 설립된 메르세르스버그 신학교는 독일 개혁교의 목회자 양성 기관이었다. 이 학교의 지도자들은 1840년, 스코틀랜드-아일랜드계 펜실베이니아 출신인 네빈을 서부 신학교(현 피츠버그 신학교)와 장로교에서 초빙하여 신학을 가르치고 메르세르스버그 신학교를 이끌게 하는 성과를 거두었다.
네빈에게 메르세르스버그가 매력적이었던 이유 중 하나는 동시대 독일 신학과 철학에 대한 그의 독서였지만, 그는 또한 앵글로-아메리칸 개신교에서 일어나고 있는 일들에 대해 점점 더 불만을 품게 되었다. 1843년 그는 미국에서 가장 심오한 신학적, 심리적 부흥 운동 비판 중 하나인 '불안의 벤치(The Anxious Bench)'를 저술했다. 이 비판은 피니의 가장 독창적인 기법 중 하나, 즉 잠재적 개종자들을 교회 앞쪽 벤치로 데려와 기도하게 하는 방식(오늘날의 제단 부름의 기원)을 직접적으로 공격했다. 네빈은 피니가 역사적 개신교의 리듬과 사역을 저버렸다고 비난하며, "우리는 모두 이 형태의 기독교에 어느 정도 익숙하다. 그것은 교회에 기독교적 신비로서의 믿음이 없으며, 그리스도의 성례에 구원하는 효력이 있음을 인정하기를 꺼린다. 그것은 당연히 본질적으로 비전례적이며, 교회력에 어떤 의미도 부여하지 못한다."라고 썼다.
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